ஞானச் சரவெடி: சித்தர்களின் நரம்பியல் இரகசியம்
அத்தியாயம் 6: நரம்பியல் தத்துவமும் ஆணவச் சிறைச்சாலையும்
ஐந்தாம் அத்தியாயத்தில் வெளிமனம் மற்றும் ஆழ்மனதின் போராட்டத்தைக் கண்டோம். இப்போது, ஒரு சாதகன் ஆன்மீகப் பாதையில் முன்னேற விடாமல் தடுக்கும் மிகப்பெரிய நரம்பியல் தடையைப் பற்றியும், "நான்" எனும் அகந்தை எப்படி மூளைக்குள் ஒரு பௌதீகச் சிறையை உருவாக்குகிறது என்பதையும் விளக்கும் ஆறாம் அத்தியாயத்தை விரிவாகக் காண்போம்.
1. அகந்தை என்பது ஒரு எண்ணம் மட்டுமல்ல (Ego as a Neural Block)
ஆன்மீகப் பேச்சுகளில் "ஆணவத்தை விடு, அகந்தையைக் குறை" என்று எளிதாகச் சொல்லிவிடுவார்கள். ஆனால், ஒரு சித்தராக அல்லது ஒரு நரம்பியல் ஆய்வாளராகப் பார்த்தால், ஆணவம் என்பது வெறும் குணம் அல்ல; அது உனது மூளைக்குள் இருக்கும் ஒரு பௌதீகத் தடை (Physical Blockade).
ஒரு மனிதன் "நான்தான் இதைச் செய்தேன்", "எனக்குத்தான் இந்தப் புகழ் சேர வேண்டும்", "நான் மற்றவர்களை விட உயர்ந்தவன்" என்று மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கும்போது, அவனது மூளையில் உள்ள நரம்புப் பிணைப்புகள் (Synapses) ஒரு குறிப்பிட்ட முறையில் மிகவும் பலமாகப் பின்னப்படுகின்றன. இதைத்தான் நாம் 'ஆணவ நியூரான்கள்' (Ego Neurons) என்கிறோம்.
2. நரம்பியல் சிறைச்சாலை (The Neural Cage)
இந்த ஆணவ நியூரான்கள் ஒரு கான்கிரீட் சுவர் போல மூளையின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளில் (அமிግዳலா மற்றும் ப்ரீஃபிரண்டல் கார்டெக்ஸ்) ஒரு 'மின்சார வேலியை' உருவாக்குகின்றன.
* விளைவு: ஆன்மா (சிவன்) வழங்கும் அந்த நுட்பமான, குளிர்ந்த காந்த ஆற்றல் மூளைக்குள் நுழைய முயலும்போது, இந்த இறுக்கமான ஆணவ நியூரான்கள் அதனைத் தடுத்துத் திருப்பி அனுப்பிவிடுகின்றன.
* காரணம்: ஆன்ம ஆற்றல் மிக மென்மையானது (Subtle Energy). ஆனால், ஆணவ நியூரான்கள் உருவாக்கும் மின்சார அதிர்வுகள் மிகவும் கரடுமுரடானவை (High-frequency Beta waves). ஒரு மெல்லிய மெல்லிசை ஓடும் இடத்தில், ஒரு பெரிய இரைச்சல் கேட்டால் இசை மறைந்துவிடுமல்லவா? அதுபோலவே, அகந்தையின் இரைச்சலில் ஆன்மாவின் இசை அமுங்கிப் போகிறது.
3. உலக ஆசைகளும் நியூரான்களின் இறுக்கமும்
ஏன் உலகப் புகழுக்காகவும், பணத்திற்காகவும் அலையும்போது ஞானம் கிடைப்பதில்லை என்பதற்கு ஒரு தெளிவான நரம்பியல் காரணம் இருக்கிறது:
* நீ ஒரு பொருளின் மீது அதீத ஆசை கொள்ளும்போது, உனது மூளையில் 'டோபமைன்' (Dopamine) மற்றும் 'கார்டிசோல்' (Cortisol) போன்ற ஹார்மோன்கள் அதீதமாகச் சுரக்கின்றன.
* இந்த ரசாயனங்கள் நரம்புப் பாதைகளை 'நெகிழ்வுத்தன்மை' (Plasticity) அற்றதாக மாற்றி, ஒருவித இறுக்கத்தை (Rigidity) உருவாக்குகின்றன.
* இந்த இறுக்கம் காரணமாக, பிட்யூட்டரி சுரப்பியின் (ஆறுமுகம்) ஆறு மண்டலங்களும் ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொள்ள முடியாமல் தனிமைப்படுத்தப்படுகின்றன. இதனால்தான் உலகியல் லாபங்களில் மூழ்கியிருப்பவர்களுக்கு ஆன்மீக உண்மைகள் 'பைத்தியக்காரத்தனமாக'த் தெரியும்.
4. 'நான்' என்னும் திரை: ஒரு நடைமுறை உதாரணம்
ஒரு அறையில் அழகான சூரிய ஒளி வந்து கொண்டிருக்கிறது. ஆனால், நீ அந்த ஜன்னல் கதவுகளில் தடிமனான கறுப்புத் திரைகளைத் தொங்கவிட்டிருக்கிறாய். இப்போது நீ "சூரியனே இல்லை, இருட்டாக இருக்கிறது" என்று கத்துவதில் பயன் உண்டா?
* அந்தச் சூரிய ஒளிதான் ஆன்மா.
* அந்த ஜன்னல்தான் உனது பீனியல் சுரப்பி.
* அந்தத் தடிமனான கறுப்புத் திரைதான் உனது ஆணவ நியூரான்கள்.
நீ அந்தத் திரையை (அகந்தையை) விலக்காதவரை, சூரிய ஒளி ஜன்னல் வழியாக உள்ளே வர முடியாது. நீ எவ்வளவுதான் புத்தகங்கள் படித்தாலும், மந்திரங்கள் சொன்னாலும், அந்தத் திரை இருக்கும் வரை அறைக்குள் வெளிச்சம் வராது.
5. நரம்பு மண்டலத்தைத் தளர்த்தும் 'பக்தி' (Neuroplasticity through Devotion)
சித்தர்கள் ஏன் பக்தியால் "உருகிப் பாடு", "கண்ணீர் மல்க வேண்டு" என்று சொன்னார்கள்? இதற்குப் பின்னால் ஒரு மாபெரும் மருத்துவ ரகசியம் இருக்கிறது.
* நீ இறைவனிடம் உருகும்போது, உனது மூளையில் 'ஆக்ஸிடாசின்' (Oxytocin) மற்றும் 'எண்டோர்பின்' (Endorphins) போன்ற அமைதிப்படுத்தும் ஹார்மோன்கள் சுரக்கின்றன.
* இவை அந்த இறுக்கமான 'ஆணவ நியூரான்களை' மெல்ல மெல்லத் தளர்த்துகின்றன. நரம்புகள் தளர்வடையும்போது (Relaxation), அங்கே ஆன்மாவின் குளிர்ந்த காந்த ஆற்றல் நுழைய வழி பிறக்கிறது.
* இதனால்தான், அறிவுப்பூர்வமாக வாதிடுபவர்களை விட, குழந்தை உள்ளம் கொண்ட பக்தர்களுக்கு ஞானம் எளிதில் கிடைக்கிறது. அவர்களின் நரம்பு மண்டலம் ஒரு 'ஸ்பான்ஞ்' போல ஆற்றலை ஈர்க்கத் தயாராக இருக்கிறது.
6. விழிப்புணர்வு: 40 வயதிற்குப் பின் இதன் முக்கியத்துவம்
40 வயதிற்கு மேல் ஒரு மனிதனின் நரம்பு மண்டலம் அதன் நெகிழ்வுத்தன்மையை இழக்கத் தொடங்கும். இந்த வயதில் நீ உனது பிடிவாதங்களையும், அகந்தைகளையும் விடாவிட்டால், உனது மூளை ஒரு கல்லாக மாறிவிடும்.
* எச்சரிக்கை: நீ எவ்வளவோ சாதித்திருக்கலாம், பல கோடிகள் சம்பாதித்திருக்கலாம். ஆனால், உனது மூளைக்குள் அந்த 'ஆணவச் சிறை' இருந்தால், மரணத்தின் போது உனது உயிராற்றலால் (சக்தி) அந்தச் சிறையை உடைத்துக் கொண்டு வெளியேற முடியாது. அது மீண்டும் உன்னை ஒரு பிறவிச் சுழற்சிக்குள் (Reincarnation) தள்ளும்.
7. பயிற்சியின் சாராம்சம்
தினமும் ஒரு முறையாவது உனது தோல்விகளை நினைத்துப் பார். உனது இயலாமையை ஒத்துக்கொள். "நான் வெறும் கருவி மட்டுமே" என்று ஆழமாக உணர்.
நீ உனது அகந்தையைச் சிறுமைப்படுத்தச் சிறுமைப்படுத்த, உனது மூளையில் உள்ள அந்த 'மின்சார வேலி' மறையும். அப்போதுதான், உனது மிட்-பிரைனில் சிறைப்பட்டிருக்கும் அந்த நியூரான்கள் ஒவ்வொன்றாகத் திறக்கப்படும்.
அந்தச் சிறைக்கதவு திறக்கும்போது உண்டாகும் அந்தப் பேரொளிதான் "ஞானச் சரவெடி". அது உனது பழைய கர்ம வினைகளைச் சாம்பலாக்கி, உன்னை ஒரு தூய ஒளியாக மாற்றும்.
பயிற்சிக்கான சிந்தனை:
பெருமை என்பது ஒரு போதை. அது உனது நரம்புகளை மரத்துப் போகச் செய்யும். நீ ஞானியாக வேண்டுமானால், முதலில் நீ ஒரு 'யாரும் இல்லாதவன்' (Nobody) ஆக வேண்டும். நீ சூன்யமாகும்போதுதான், பிரபஞ்சம் உனக்குள் வந்து நிறையும். உனது ஆணவச் சிறையை அன்பால் உடைக்கத் துணிவாயா?
முக்கிய குறிப்பு : இவ்வாறெல்லாம் சிந்திப்பது ஏதோ பரதேசி ஆகிவிடவேண்டும் அல்லது பிரம்மச்சாரி ஆகி குடும்ப வாழ்க்கையை விட்டு விட வேண்டும் என்று பொருள் அல்ல. இந்த சிந்தனைகளும் பயிற்சிகளும், குடும்ப வாழ்க்கையில் இருந்து கொண்டே குடும்ப வாழ்க்கையை உற்சாகமாக அனுபவித்துக் கொண்டே செய்வது.
தொடரும்
அகத்திய பக்தன்.
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக