ஞானச் சரவெடி: சித்தர்களின் நரம்பியல் இரகசியம்
அத்தியாயம் 3: சித்தர்களின் பரிபாஷை – மூளைக்குள் நிகழும் ரசவாதம்
1. ஏன் இந்த மறைபொருள்? (The Secret Language)
சித்தர்கள் தங்கள் பாடல்களைப் பாடும்போது நேரடியான சொற்களைப் பயன்படுத்தவில்லை. "உப்பு", "பூரம்", "துருசு", "காரச்சாரம்", "குருநீர்" போன்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினர். இதைக் கேட்ட பாமர மக்கள், இவை ஏதோ கடையிலோ அல்லது காட்டிலோ கிடைக்கும் மூலிகைகள் என்று எண்ணி, பாத்திரங்களை அடுப்பில் ஏற்றி ரசவாதம் செய்யப் புகுந்தனர். ஆனால், உண்மை என்னவென்றால், "உடம்பார் அழியில் உயிரார் அழிவர்" என்று சொன்ன சித்தர்கள், அத்தனை ரகசியங்களையும் உனது உடலுக்குள்ளேயே ஒளித்து வைத்தனர்.
தகுதியற்றவர்களிடம் இந்த அதிகாரம் சென்றால் அது அழிவைத் தரும் என்பதால், அவர்கள் ஒரு மென்பொருள் குறியீடு (Coding) போல இதைப் பரிபாஷையில் வைத்தனர். அந்தப் பூட்டைத் திறக்கும் சாவி உனது அனுபவ அறிவே.
2. 'உப்பு' – நரம்பு மண்டலத்தின் மின்சாரம் (The Ionic Pulse)
சித்தர்கள் பாடல்களில் "உப்பை பிடித்து உருட்டிப் பார்த்தால்..." என்று அடிக்கடி சொல்வார்கள். இது நாம் உணவில் சேர்க்கும் கடல் உப்பு அல்ல.
* நரம்பியல் உண்மை: நமது மூளையில் ஒரு செய்தியை ஒரு நியூரானில் இருந்து மற்றொரு நியூரானுக்குக் கடத்த மின்சாரத் தூண்டல் (Electrical Impulse) தேவை. இந்த மின்சாரம் உருவாக சோடியம் (Sodium) மற்றும் பொட்டாசியம் (Potassium) ஆகிய அயனிகளின் பரிமாற்றம் மிக அவசியம்.
* விளக்கம்: சித்தர்கள் இந்த அயனிப் பரிமாற்றத்தையே 'உப்பு' என்றனர். ஒரு சாதகன் மூச்சுக் காற்றை ஒழுங்குபடுத்தி (வாசி யோகம்), மூளையில் உள்ள திரவங்களைச் சீராக்கும்போது, இந்த 'உப்பு' எனப்படும் மின்சாரத் தூண்டல் மிக வலிமை பெறுகிறது. இது சரியாக இருந்தால் மட்டுமே, நீ நினைக்கும் ஒரு எண்ணம் உனது ஆழ்மனதிற்குச் செல்லும்.
3. 'பூரம்' – பீனியல் சுரப்பியின் குளிர்ந்த அமுதம் (Melatonin & Serotonin)
சித்தர் மருத்துவத்தில் 'பூரம்' என்பது ஒரு கடினமான உலோகம். ஆனால் யோக பரிபாஷையில், இது உனது பீனியல் சுரப்பியில் (Pineal Gland) சுரக்கும் ஒரு விந்தையான திரவம்.
* இயல்பு: ஆன்மா எனும் சிவன் ஈர்க்கும் குளிர்ந்த காந்த ஆற்றலை, உயிர் எனும் சக்தி உள்வாங்கி, பீனியல் சுரப்பியின் வழியாக ஒரு குளிர்ந்த அமுதமாக மாற்றுகிறது.
* விளைவு: இந்தத் திரவம் சுரக்கும்போது மனம் அலைபாயாமல் ஒரு நிலைப்படும். இரவு நேரங்களில் தியானத்தில் அமரும்போது, மூளைக்குள் ஒருவிதக் குளிர்ச்சியை உணர்வீர்கள். அந்தப் 'பனி போன்ற குளிர்ச்சியே' பூரம். இது உனது நரம்பு மண்டலத்தைச் சாந்தப்படுத்தி, உன்னை 'துரிய நிலை'க்கு (Deep meditative state) அழைத்துச் செல்லும்.
4. 'குருநீர்' அல்லது 'அமுதம்' – பிட்யூட்டரியின் தேன் துளி
யோகப் பயிற்சியில் உச்சகட்ட நிலை இதுதான். பிட்யூட்டரி சுரப்பி (ஆறுமுகம்) சுழுமுனை நாடியிடமிருந்து பேரொளியைப் பெறும்போது, அது ஒரு ரகசியத் திரவத்தைச் சுரக்கத் தொடங்கும்.
* அனுபவம்: இது நாக்கின் அடிப்புறத்தில், உள்நாக்கின் வழியாக மெல்லத் தேன் போலச் சொட்டும். இதையே சித்தர்கள் 'அமுது' அல்லது 'மதநீர்' என்றனர்.
* பரிபாஷைப் பாடல்: "உச்சிக்கு மேலே ஒரு ஓட்டை... அங்கே ஊறுது பாரு ஒரு நீரு..." இந்தத் திரவம் உனது உடலுக்குள் இறங்கத் தொடங்கினால், பசி எடுப்பதில்லை, தாகம் உண்டாவதில்லை, தூக்கம் குறைந்துவிடும். இது உனது உடலில் உள்ள 'ஆணவ நியூரான்களை' மெல்ல மெல்லக் கரைத்து, உன்னை ஒரு ஒளியுடல் மனிதனாக மாற்றும்.
5. 'செந்தூரம்' மற்றும் 'பற்பம்' – தாதுக்களின் மாற்றம்
இரும்பு செந்தூரமானது, தங்கம் பற்பமானது என்று சித்தர்கள் சொன்னது உனது உடலில் உள்ள ஏழு தாதுக்களைப் (இரத்தம், விந்து, எலும்பு போன்றவை) பற்றியது.
* ஒரு சாதாரண மனிதனின் விந்து (வெள்ளி) காமத்தினால் கீழ்நோக்கிப் பாய்கிறது.
* ஆனால் யோகி, அந்த விந்துவை யோகத் தீயால் சுட்டு, மேல்நோக்கித் திருப்புகிறான். அப்படிச் சுடப்பட்ட ஆற்றல் மூளையை அடையும்போது, அது 'தங்கப் பற்பமாக' மாறுகிறது.
அதாவது, உனது சாதாரண உடல் செல்கள் (Physical cells), பிரபஞ்ச ஆற்றலைத் தாங்கக்கூடிய 'சூப்பர் கண்டக்டர்' (Super-conductor) செல்களாக மாறுகின்றன. இதையே "காயகற்பம்" என்றனர்.
6. நடைமுறை உதாரணம்: ஒரு கார் என்ஜின்
உனது உடலை ஒரு கார் என்று வைத்துக்கொள்வோம்:
* உப்பு: இது காரின் பேட்டரி (Battery) மற்றும் ஒயரிங். மின்சாரம் சரியாகப் பாய வேண்டும்.
* பூரம்: இது என்ஜினை குளிர்விக்கும் கூலண்ட் (Coolant). இது இல்லாவிட்டால் என்ஜின் சூடாகிப் பழுதாகிவிடும்.
* அமுது/குருநீர்: இது மிக உயர்தரமான எரிபொருள் (High-grade Fuel). இது கிடைத்துவிட்டால் கார் பறக்கத் தொடங்கும்.
இன்று மனிதர்கள் ஏன் நோய்களிலும், கவலைகளிலும் உழல்கிறார்கள்? அவர்கள் உப்பை (மின்சாரத்தை) வீணாக்குகிறார்கள், பூரம் (குளிர்ச்சி) அவர்களிடம் இல்லை, அமுதை அவர்கள் அறிந்ததே இல்லை. அவர்கள் வெறும் துருப்பிடித்த இரும்பாகவே (சாமானியனாக) வாழ்கிறார்கள்.
7. விழிப்புணர்வு: எங்கே தவறு செய்கிறோம்?
நாம் உண்ணும் உணவு, நாம் பார்க்கும் அலைபேசித் திரைகள், நமது தேவையற்ற பேச்சுக்கள் - இவை அனைத்தும் மூளையில் உள்ள இந்த ரசாயனச் சமநிலையைக் குலைக்கின்றன. குறிப்பாக, 40 வயதிற்கு மேல் ஒரு மனிதன் தன் மூளையில் உள்ள இந்த ரகசியத் திரவங்களைச் சேமிக்கப் பழக வேண்டும்.
நீ வெளியே தேடும் எந்த ரசாயன மருந்தும் உன்னைத் தேவனாக்காது. உனக்குள்ளேயே இருக்கும் அந்த ரசாயனக் கூடத்தைத் (Laboratory) திறக்கத் துணிச்சல் வேண்டும். அதற்கு "வாசி" என்னும் காற்றைத் துணைக் கொண்டு, பிட்யூட்டரியைத் தட்டி எழுப்ப வேண்டும்.
சாதகனுக்கான சிந்தனை:
இன்று முதல் உன் உடலை வெறும் சதையாகப் பார்க்காதே. அது ஒரு மாபெரும் ரசாயனக் கூடம். நீ பேசும் ஒவ்வொரு வார்த்தையும், நீ கொள்ளும் ஒவ்வொரு எண்ணமும் உனது மூளையில் ஒரு திரவத்தைச் சுரக்கச் செய்கிறது. அந்தத் திரவம் அமுதமாக இருக்க வேண்டுமா அல்லது நஞ்சாக இருக்க வேண்டுமா என்பது உனது பயிற்சியில்தான் இருக்கிறது.
தொடரும்...
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக