ஞானச் சரவெடி - அத்தியாயம் 5

அத்தியாயம் 5: வெளிமனம் vs ஆழ்மனம் – இருண்ட அறைக்குள் ஒளிரும் தீபம்

  நான்காம் அத்தியாயத்தில் மிட்-பிரைனில் நடக்கும் கர்ம வினைகளின் 'லக்க லக்க' ஆட்டத்தையும், நியூரான்களின் சிறையையும் கண்டோம். இப்போது, அந்தச் சிறையின் கதவுகளைத் திறக்கவிடாமல் தடுக்கும் ஒரு பெரும் சுவரான "வெளிமனம்" மற்றும் அதற்குப் பின்னால் ஒளிந்திருக்கும் மகா சமுத்திரமான "ஆழ்மனம்" ஆகியவற்றின் ரகசியங்களை விளக்கும் ஐந்தாம் அத்தியாயத்தை விரிவாகக் காண்போம்.

1. மனதின் இருவேறு துருவங்கள்

ஒரு மனிதன் தன் வாழ்நாளில் சிந்திக்கும் அத்தனை எண்ணங்களும், செயல்களும் இரண்டு நிலைகளில் இயங்குகின்றன. இதனை நவீன உளவியல் 'Conscious' மற்றும் 'Subconscious' என்கிறது. ஆனால் சித்தர்கள் இதனை "புறமனம்" (வெளிமனம்) மற்றும் "அகமனம்" (ஆழ்மனம்) என்றனர்.

இந்த இரண்டு மனங்களுக்கும் இடையே ஒரு பெரும் போர் எப்போதும் நடந்து கொண்டே இருக்கிறது. ஒரு சராசரி மனிதன் தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் வெளிமனதிலேயே தொலைத்து விடுகிறான். ஆனால், ஞானம் என்பது வெளிமனதைக் கடந்து ஆழ்மனதின் புதையலை எட்டுவதே ஆகும்.

2. வெளிமனம்: உலகியல் கண்ணாடி (The Superficial Mirror)

வெளிமனம் என்பது உனது ஐம்புலன்களோடு (கண், காது, மூக்கு, வாய், மெய்) நேரடியாகத் தொடர்பு கொண்டது.

 * இயல்பு: இது எப்போதும் வெளியுலகைப் பார்த்துக் கொண்டே இருக்கும். இது தர்க்கரீதியானது (Logical). லாபம் எது, நஷ்டம் எது என்று கணக்குப் பார்க்கும்.

 * நரம்பியல் தொடர்பு: இது உனது மூளையின் முன் பகுதி (Prefrontal Cortex) மற்றும் பிட்யூட்டரி சுரப்பியின் வெளிப்புற இயக்கங்களோடு தொடர்புடையது.

 * பிரச்சனை: வெளிமனம் ஒரு குரங்கைப் போன்றது. இது ஒரு எண்ணத்தில் இருந்து மற்றொரு எண்ணத்திற்குத் தாவிக் கொண்டே இருக்கும். குறிப்பாக, இது 'ஆணவ நியூரான்களின்' (Ego Neurons) பிடியில் இருப்பதால், எப்போதும் உன்னை "நான், எனது" என்ற எல்லைக்குள்ளேயே வைத்திருக்கும்.

நடைமுறை உதாரணம்: நீ தியானத்தில் அமரும்போது, "மின்சார பில் கட்ட வேண்டும்", "அவன் என்னைப் பற்றி என்ன நினைப்பான்?" என்று தோன்றும் அத்தனை குப்பைகளும் இந்த வெளிமனதின் வேலைதான். இது ஆன்மா தரும் குளிர்ந்த காந்த ஆற்றலை உனக்குள் நுழைய விடாமல் தடுக்கும் ஒரு 'மேகம்' போன்றது.

3. ஆழ்மனம்: ஆன்மாவின் கருவூலம் (The Sacred Vault)

ஆழ்மனம் என்பது உனது மிட்-பிரைன் மற்றும் பீனியல் சுரப்பியோடும், நேரடியாக உனது உயிராற்றலோடும் (சக்தி) தொடர்பு கொண்டது.

 * இயல்பு: இதற்குத் தர்க்கம் தெரியாது; இதற்கு உணர்வுகள் (Feelings) மட்டுமே தெரியும். நீ எதை ஆழ்மனதில் பதிக்கிறாயோ, அதுவே உனது வாழ்வாக மாறும்.

 * ரகசியம்: ஆழ்மனம் என்பது ஒரு மகா சமுத்திரம் போன்றது. உனது பல கோடிப் பிறவிகளின் பதிவுகளும், அங்கேதான் உறங்கிக் கிடக்கின்றன. முந்தைய அத்தியாயத்தில் நாம் பார்த்த 'சிறைப்பட்ட நியூரான்கள்' அத்தனையும் இந்த ஆழ்மனதின் ஆளுகைக்கு உட்பட்டவை.

 * சக்தி: ஆழ்மனம் தான் உனது இதயத் துடிப்பை, சுவாசத்தை, செரிமானத்தை நீ அறியாமலேயே நடத்திக் கொண்டிருக்கிறது. இதுவே பிரபஞ்சப் பேரறிவின் (Universal Intelligence) நேரடித் தூதுவன்.

4. இருண்ட அறைக்குள் ஒளிரும் தீபம்: ஒரு உருவகம்

ஒரு பெரிய இருண்ட அறை இருக்கிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். அந்த அறையில் விலையுயர்ந்த வைரங்களும், முத்துக்களும் சிதறிக்கிடக்கின்றன. ஆனால் உன்னால் எதையும் பார்க்க முடியாது.

 * அந்த இருட்டுதான் உனது ஆழ்மனம்.

 * அங்கே இருக்கும் வைரங்கள்தான் உனது ஆன்மீக ஆற்றல்கள்.

 * அங்கே நுழைய விடாமல் தடுக்கும் கதவுதான் உனது வெளிமனம்.

நீ ஒரு தீபத்தை (விழிப்புணர்வை) ஏற்றி அந்த அறைக்குள் நுழையும்போதுதான், அங்கே ஒளிந்திருக்கும் புதையல்களைக் காண முடியும். அந்தத் தீபத்தை ஏற்றுவதற்குத்தான் சித்தர்கள் "பக்தி" மற்றும் "உருக்கம்" எனும் நெய்யைப் பயன்படுத்தச் சொன்னார்கள்.

5. நரம்பியல் போராட்டம் (Neural Conflict)

ஏன் நம்மால் எளிதில் ஆழ்மனதிற்குச் செல்ல முடிவதில்லை?

 * வெளிமனதில் இருக்கும் நியூரான்கள் எப்போதும் அதிகப்படியான மின்சார அதிர்வுகளை (Beta Waves) உருவாக்கிக் கொண்டே இருக்கும். இந்த இரைச்சல் இருக்கும்போது, ஆழ்மனதின் மெல்லிய அதிர்வுகளை (Alpha/Theta Waves) உன்னால் உணர முடியாது.

 * நீ உலகச் சேர்க்கையில் புகழுக்காகவும் பணத்திற்காகவும் அலையும்போது, வெளிமனம் 'கார்டிசோல்' எனும் அழுத்த ஹார்மோனைச் சுரக்கச் செய்கிறது. இது ஆழ்மனதின் வாயிலான பீனியல் சுரப்பியைச் சுருக்கி விடுகிறது.

6. வெளிமனத்தை அடக்கும் வித்தை: சரணாகதி

சித்தர்கள் கண்டறிந்த எளிமையான வழி "சரணாகதி".

நீ "இறைவா, நான் ஒன்றுமே இல்லை, எல்லாம் உனது செயல்" என்று உருகி வேண்டும்போது, உனது வெளிமனம் தனது தர்க்கத்தை நிறுத்திவிடுகிறது. "நான்" என்ற எண்ணம் மெல்லக் கரையும்போது, வெளிமனதின் மின்சார இரைச்சல் அடங்குகிறது.

அப்போது, ஆழ்மனதில் இருக்கும் அந்தப் பராசக்தி (ராணி) மெல்ல வெளிப்படுவாள். அப்போதுதான் பீனியல் சுரப்பியில் இருந்து அந்த 'பூரம்' எனும் குளிர்ந்த அமுதம் சுரக்கத் தொடங்கும். இதையே சித்தர்கள் "மனம் இறத்தல்" என்றனர். மனம் இறந்தால் தான் ஆன்மா பிறக்கும்.

7. பயிற்சியும் விழிப்புணர்வும்

40 வயதிற்கு மேல் ஒரு மனிதன் தன் வெளிமனதைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

 * உதாரணம்: ஒரு குளத்தில் அலைகள் இருந்தால் உனது முகம் தெரியாது. அலைகள் அடங்கினால் மட்டுமே ஆழம் தெரியும்.

 * பயிற்சி: தினமும் 10 நிமிடங்கள் எதையும் சிந்திக்காமல், மூச்சுக் காற்றை மட்டும் கவனித்து அமருங்கள். எண்ணங்கள் வரும்போது அவற்றை எதிர்க்க வேண்டாம்; வெறும் சாட்சியாகக் கவனியுங்கள். மெல்ல மெல்ல வெளிமனம் அமைதியடைந்து, ஆழ்மனதின் கதவுகள் திறக்கத் தொடங்கும்.

அங்கேதான் உனது கர்ம வினைகள் ஒவ்வொன்றாக விடுதலையாவதைக் காண்பாய். அங்கேதான் உனது 'லக்க லக்க' நியூரான்கள் ஒவ்வொன்றாகத் திறக்கப்பட்டு, உனது உயிராற்றல் விரிவடைவதை உணர்வாய்.

சாதகனுக்கான சிந்தனை:

வெளிமனம் என்பது ஒரு வேலையாள்; ஆழ்மனம் என்பது அரசன். ஆனால் இன்று வேலையாள் அரசனாக நடித்துக் கொண்டிருக்கிறான். நீ உனது வெளிமனதின் பேச்சைக் கேட்டு ஓடுவதை நிறுத்து. அமைதியாக உள்ளே திரும்பு. அங்கே உனக்காக ஒரு பேரரசும், ஒரு ஒளியுடல் குருவும் காத்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். அந்த இருண்ட அறைக்குள் தீபமாகப் பிரவேசி.

தொடரும் 

ஞானச் சரவெடி - அத்தியாயம் 4

 அத்தியாயம் 4: மிட்-பிரைன் ரகசியம் – நியூரான்களின் சிறையும் கர்மாவின் ஆட்டமும்

முதல் மூன்று அத்தியாயங்களில் நாம் அகப் பிரபஞ்சத்தின் அஸ்திவாரத்தையும், சுரப்பிகளின் ஆட்சியையும், ரகசிய வேதியியலையும் கண்டோம். இப்போது, உனது விதியைத் தீர்மானிக்கும் அந்தப் போராட்டக் களத்திற்குள் நுழைகிறோம்.

உனது மூளையின் நடுப்பகுதியில் (Mid-brain) ஒளிந்திருக்கும் அந்தப் பிரம்மாண்டமான சிறைச்சாலையைப் பற்றியும், அங்கு உனது கர்ம வினைகள் எப்படி 'லக்க லக்க' என ஆட்டம் போடுகின்றன என்பதையும் விளக்கும் நான்காம் அத்தியாயத்தை விரிவாகக் காண்போம்.

1. மிட்-பிரைன்: விதியின் கருவூலம் (The Vault of Destiny)

நமது மூளையின் மையப்பகுதியில், பிட்யூட்டரி மற்றும் பீனியல் சுரப்பிகளுக்கு இடையே உள்ள ஒரு ரகசியப் பகுதிதான் மிட்-பிரைன் (Mid-brain). நவீன அறிவியல் இதனை உணர்ச்சிகளின் மையம் (Limbic system) என்கிறது. ஆனால், சித்தர்கள் இதனை 'ஆழ்மனதின் கருவூலம்' என்றனர்.

இங்கேதான் உனது பல கோடிப் பிறவிகளின் பதிவுகளும், இந்தப் பிறவியில் நீ செய்த, செய்யப்போகும் செயல்களின் வித்துக்களும் (Seeds of Action) நரம்பியல் பதிவுகளாக (Neural Patterns) உறங்கிக் கிடக்கின்றன. இது ஒரு சாதாரண மூளைப்பகுதி அல்ல; இது உனது விதியை இயக்கும் 'புரோகிராமிங்' (Programming) மையம்.

2. 'கைது செய்யப்பட்ட' நியூரான்கள் (The Imprisoned Neurons)

ஒரு மனிதன் தன் வாழ்வில் ஒரு தவறு செய்யும்போதோ அல்லது ஒரு தீவிரமான ஆசையை வளர்க்கும்போதோ, அவனது மிட்-பிரைனில் ஒரு குறிப்பிட்ட நரம்புப் பாதை (Neural Pathway) உருவாகிறது. அந்தப் பாதை ஒரு 'லூப்' (Loop) போலத் தன்னைத் தானே சுற்றிக்கொள்ளும்.

ரகசியம்: இந்தச் சுருண்ட நரம்புப் பாதைக்குள் ஒரு 'உயிர் துகள்' (A particle of life energy) சிறைபிடிக்கப்படுகிறது. இதைத்தான் சித்தர்கள் "கைது செய்யப்பட்ட நியூரான்கள்" என்கிறார்கள்.

 * ஒரு நியூரான் ஏன் கைது செய்யப்படுகிறது? ஏனெனில், நீ செய்த அந்த வினைக்கு ஒரு எதிர்வினை (Reaction) நிகழ வேண்டும்.

 * அந்தச் சூழல் வரும்வரை, அந்த உயிராற்றல் அந்த நியூரானுக்குள்ளேயே முடங்கிக் கிடக்கும். அதுவரை உன்னால் அந்தப் பகுதியில் உள்ள ஞானத்தைப் பெற முடியாது.

3. 'லக்க லக்க' தத்துவம்: கர்மாவின் ஆட்டம்

இதைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு சுவாரசியமான உதாரணத்தைப் பார்ப்போம். 'சந்திரமுகி' திரைப்படத்தில் வேட்டையன் 'லக்க லக்க' என்று ஒரு ஆவேசத்தோடு வருவார் அல்லவா? அது ஒரு பழைய வன்மம் அல்லது ஒரு தீவிரமான உணர்ச்சியின் வெளிப்பாடு.

உனது வாழ்விலும், சில நேரங்களில் காரணமே இல்லாமல் ஒரு பயம் வரும், ஒரு தீராத ஆசை வரும், அல்லது ஒரு நபர் மீது அதீதக் கோபம் வரும். அப்போது உனது மிட்-பிரைனில் உள்ள அந்தப் பழைய 'கைது செய்யப்பட்ட நியூரான்' துடிக்கத் தொடங்குகிறது என்று அர்த்தம்.

 * அந்தப் பழைய வினை (Karma) எப்போது ஒரு சூழலை உருவாக்கி, உன்னை அந்த அனுபவத்தைப் பெற வைக்கிறதோ, அப்போதுதான் அந்த நியூரான் திறக்கப்படும்.

 * அந்த வினை நிறைவேறி முடிந்தவுடன், அந்த நரம்புப் பாதை தனது பிடியைத் தளர்த்தும். இதைத்தான் "வினை தீர்தல்" என்கிறோம்.

4. நியூரான்களின் ராணி: பராசக்தி (The Queen of Neurons)

இந்தக் கோடிக்கணக்கான நியூரான்களை ஆள்பவள் உனது உயிராற்றலான பராசக்தி. இவளே இந்தச் சிறைச்சாலையின் 'ஜெயிலர்' (Jailer) மற்றும் 'அரசி' (Queen).

 * எந்த நியூரான் எப்போது செயல்பட வேண்டும், எந்த வினையை எப்போது உன் வாழ்வில் கொண்டு வர வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிப்பவள் இவளே.

 * உனது ஆழ்மனதோடு இணைந்திருக்கும் இந்தப் பராசக்தி, நீ பக்குவம் அடையும் வரை அந்த உயிர் துகளைப் பாதுகாப்பாகச் சிறையில் வைத்திருப்பாள்.

 * நீ எப்போது "இறைவா, நான் உன்னவன்" என்று முழுமையாகச் சரணடைகிறாயோ, அப்போது அந்த ராணி கருணை கொண்டு, உனது வினைகளை விரைவாகத் தீர்த்து, அந்த நியூரான்களை ஒவ்வொன்றாக விடுவிப்பாள்.

5. விடுதலையின் வேதியியல் (The Chemistry of Liberation)

ஒரு நியூரான் சிறையிலிருந்து விடுதலையாகும்போது என்ன நடக்கும்?

 * அந்த நரம்புப் பாதைக்குள் முடங்கிக் கிடந்த 'உயிர் துகள்' விடுதலையாகும்.

 * அது ஒரு மின்காந்த ஆற்றலாக (Electromagnetic Energy) மாறி, மேல்நோக்கிப் பாயும்.

 * அது பீனியல் சுரப்பியைத் தாண்டிச் சென்று, உனது ஆன்மா எனும் சிவனுடன் இணையும்.

ஒவ்வொரு நியூரானாக விடுதலையாகும்போது, உனது மூளைக்குள் ஒருவித அதிர்வு (Vibration) உண்டாகும். இதைத்தான் "ஞானச் சரவெடி" என்கிறோம். ஒரு நியூரான் வெடிக்கும்போது உனக்கு ஒரு புதிய உண்மை புரியும். இப்படி கோடிக்கணக்கான நியூரான்கள் விடுதலையாகும்போது, நீ ஒரு சாதாரண மனிதனாக இருப்பதில்லை; நீ ஒரு பிரபஞ்சப் பேரறிவாக மாறுகிறாய்.

6. இன்றைய மனிதனின் அவதி: புதிய சிறைகள்

இன்றைய மனிதன் பழைய நியூரான்களை விடுவிக்க முயற்சி செய்வதற்குப் பதிலாக, தினமும் புதிய புதிய ஆசைகளாலும், வன்மங்களாலும் ஆயிரக்கணக்கான புதிய நியூரான்களைச் சிறைபிடித்துக் கொண்டிருக்கிறான்.

 * சமூக வலைத்தளங்களில் வரும் தேவையற்ற தகவல்கள், அடுத்தவரைப் பற்றிய பொறாமை, தீய பழக்கங்கள் - இவை அனைத்தும் உனது மிட்-பிரைனில் புதிய நரம்புப் பாதைகளை (New Neural Jails) உருவாக்கி விடுகின்றன.

 * இதனால் உனது உயிராற்றல் (பராசக்தி) அந்தச் சிறைகளைக் காப்பதிலேயே செலவாகிறது. உனக்கு ஞானம் பெற ஆற்றல் மிஞ்சுவதில்லை.

7. பயிற்சியின் தேவை: நியூரான்களைத் தளர்த்துதல்

40 வயதிற்கு மேல் ஒரு மனிதன் தன் மூளையை 'க்ளீன்' (Clean) செய்ய வேண்டும்.

 * மௌனம்: தேவையற்ற பேச்சைக் குறைக்கும்போது, புதிய நியூரான்கள் சிறைப்படுவதைத் தவிர்க்கலாம்.

 * பக்தி: "எல்லாம் அவன் செயல்" என்று நினைக்கும்போது, பழைய நியூரான்களின் இறுக்கம் குறையும்.

 * வாசி: மூச்சுக் காற்றின் வெப்பத்தால் அந்த நரம்புப் பிணைப்புகளை மெல்ல மெல்ல உருக்கி, உயிர் துகளை விடுவிக்கலாம்.

சாதகனுக்கான சிந்தனை:

உனது வாழ்க்கையில் இன்று உனக்கு ஒரு கஷ்டம் வருகிறதென்றால், அது உன்னைத் தண்டிக்க அல்ல. உனது மிட்-பிரைனில் சிறைப்பட்டிருக்கும் ஒரு நியூரானை விடுவிக்க ராணி (பராசக்தி) நடத்தும் ஒரு 'லக்க லக்க' நாடகமே அது. அந்தச் சூழலை ஏற்றுக்கொள். அந்த அனுபவம் முடிந்தவுடன் நீ இன்னும் கொஞ்சம் சுதந்திரமானவனாக மாறுவாய். உனது மூளை ஒரு சிறையல்ல; அது விடுதலையை நோக்கித் தகிக்கும் ஒரு யாக குண்டம்.

தொடரும் 

ஞான சரவெடி - அத்தியாயம் 3

 ஞானச் சரவெடி: சித்தர்களின் நரம்பியல் இரகசியம்

அத்தியாயம் 3: சித்தர்களின் பரிபாஷை – மூளைக்குள் நிகழும் ரசவாதம்

1. ஏன் இந்த மறைபொருள்? (The Secret Language)

சித்தர்கள் தங்கள் பாடல்களைப் பாடும்போது நேரடியான சொற்களைப் பயன்படுத்தவில்லை. "உப்பு", "பூரம்", "துருசு", "காரச்சாரம்", "குருநீர்" போன்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினர். இதைக் கேட்ட பாமர மக்கள், இவை ஏதோ கடையிலோ அல்லது காட்டிலோ கிடைக்கும் மூலிகைகள் என்று எண்ணி, பாத்திரங்களை அடுப்பில் ஏற்றி ரசவாதம் செய்யப் புகுந்தனர். ஆனால், உண்மை என்னவென்றால், "உடம்பார் அழியில் உயிரார் அழிவர்" என்று சொன்ன சித்தர்கள், அத்தனை ரகசியங்களையும் உனது உடலுக்குள்ளேயே ஒளித்து வைத்தனர்.

தகுதியற்றவர்களிடம் இந்த அதிகாரம் சென்றால் அது அழிவைத் தரும் என்பதால், அவர்கள் ஒரு மென்பொருள் குறியீடு (Coding) போல இதைப் பரிபாஷையில் வைத்தனர். அந்தப் பூட்டைத் திறக்கும் சாவி உனது அனுபவ அறிவே.

2. 'உப்பு' – நரம்பு மண்டலத்தின் மின்சாரம் (The Ionic Pulse)

சித்தர்கள் பாடல்களில் "உப்பை பிடித்து உருட்டிப் பார்த்தால்..." என்று அடிக்கடி சொல்வார்கள். இது நாம் உணவில் சேர்க்கும் கடல் உப்பு அல்ல.

 * நரம்பியல் உண்மை: நமது மூளையில் ஒரு செய்தியை ஒரு நியூரானில் இருந்து மற்றொரு நியூரானுக்குக் கடத்த மின்சாரத் தூண்டல் (Electrical Impulse) தேவை. இந்த மின்சாரம் உருவாக சோடியம் (Sodium) மற்றும் பொட்டாசியம் (Potassium) ஆகிய அயனிகளின் பரிமாற்றம் மிக அவசியம்.

 * விளக்கம்: சித்தர்கள் இந்த அயனிப் பரிமாற்றத்தையே 'உப்பு' என்றனர். ஒரு சாதகன் மூச்சுக் காற்றை ஒழுங்குபடுத்தி (வாசி யோகம்), மூளையில் உள்ள திரவங்களைச் சீராக்கும்போது, இந்த 'உப்பு' எனப்படும் மின்சாரத் தூண்டல் மிக வலிமை பெறுகிறது. இது சரியாக இருந்தால் மட்டுமே, நீ நினைக்கும் ஒரு எண்ணம் உனது ஆழ்மனதிற்குச் செல்லும்.

3. 'பூரம்' – பீனியல் சுரப்பியின் குளிர்ந்த அமுதம் (Melatonin & Serotonin)

சித்தர் மருத்துவத்தில் 'பூரம்' என்பது ஒரு கடினமான உலோகம். ஆனால் யோக பரிபாஷையில், இது உனது பீனியல் சுரப்பியில் (Pineal Gland) சுரக்கும் ஒரு விந்தையான திரவம்.

 * இயல்பு: ஆன்மா எனும் சிவன் ஈர்க்கும் குளிர்ந்த காந்த ஆற்றலை, உயிர் எனும் சக்தி உள்வாங்கி, பீனியல் சுரப்பியின் வழியாக ஒரு குளிர்ந்த அமுதமாக மாற்றுகிறது.

 * விளைவு: இந்தத் திரவம் சுரக்கும்போது மனம் அலைபாயாமல் ஒரு நிலைப்படும். இரவு நேரங்களில் தியானத்தில் அமரும்போது, மூளைக்குள் ஒருவிதக் குளிர்ச்சியை உணர்வீர்கள். அந்தப் 'பனி போன்ற குளிர்ச்சியே' பூரம். இது உனது நரம்பு மண்டலத்தைச் சாந்தப்படுத்தி, உன்னை 'துரிய நிலை'க்கு (Deep meditative state) அழைத்துச் செல்லும்.

4. 'குருநீர்' அல்லது 'அமுதம்' – பிட்யூட்டரியின் தேன் துளி

யோகப் பயிற்சியில் உச்சகட்ட நிலை இதுதான். பிட்யூட்டரி சுரப்பி (ஆறுமுகம்) சுழுமுனை நாடியிடமிருந்து பேரொளியைப் பெறும்போது, அது ஒரு ரகசியத் திரவத்தைச் சுரக்கத் தொடங்கும்.

 * அனுபவம்: இது நாக்கின் அடிப்புறத்தில், உள்நாக்கின் வழியாக மெல்லத் தேன் போலச் சொட்டும். இதையே சித்தர்கள் 'அமுது' அல்லது 'மதநீர்' என்றனர்.

 * பரிபாஷைப் பாடல்: "உச்சிக்கு மேலே ஒரு ஓட்டை... அங்கே ஊறுது பாரு ஒரு நீரு..." இந்தத் திரவம் உனது உடலுக்குள் இறங்கத் தொடங்கினால், பசி எடுப்பதில்லை, தாகம் உண்டாவதில்லை, தூக்கம் குறைந்துவிடும். இது உனது உடலில் உள்ள 'ஆணவ நியூரான்களை' மெல்ல மெல்லக் கரைத்து, உன்னை ஒரு ஒளியுடல் மனிதனாக மாற்றும்.

5. 'செந்தூரம்' மற்றும் 'பற்பம்' – தாதுக்களின் மாற்றம்

இரும்பு செந்தூரமானது, தங்கம் பற்பமானது என்று சித்தர்கள் சொன்னது உனது உடலில் உள்ள ஏழு தாதுக்களைப் (இரத்தம், விந்து, எலும்பு போன்றவை) பற்றியது.

 * ஒரு சாதாரண மனிதனின் விந்து (வெள்ளி) காமத்தினால் கீழ்நோக்கிப் பாய்கிறது.

 * ஆனால் யோகி, அந்த விந்துவை யோகத் தீயால் சுட்டு, மேல்நோக்கித் திருப்புகிறான். அப்படிச் சுடப்பட்ட ஆற்றல் மூளையை அடையும்போது, அது 'தங்கப் பற்பமாக' மாறுகிறது.

   அதாவது, உனது சாதாரண உடல் செல்கள் (Physical cells), பிரபஞ்ச ஆற்றலைத் தாங்கக்கூடிய 'சூப்பர் கண்டக்டர்' (Super-conductor) செல்களாக மாறுகின்றன. இதையே "காயகற்பம்" என்றனர்.

6. நடைமுறை உதாரணம்: ஒரு கார் என்ஜின்

உனது உடலை ஒரு கார் என்று வைத்துக்கொள்வோம்:

 * உப்பு: இது காரின் பேட்டரி (Battery) மற்றும் ஒயரிங். மின்சாரம் சரியாகப் பாய வேண்டும்.

 * பூரம்: இது என்ஜினை குளிர்விக்கும் கூலண்ட் (Coolant). இது இல்லாவிட்டால் என்ஜின் சூடாகிப் பழுதாகிவிடும்.

 * அமுது/குருநீர்: இது மிக உயர்தரமான எரிபொருள் (High-grade Fuel). இது கிடைத்துவிட்டால் கார் பறக்கத் தொடங்கும்.

இன்று மனிதர்கள் ஏன் நோய்களிலும், கவலைகளிலும் உழல்கிறார்கள்? அவர்கள் உப்பை (மின்சாரத்தை) வீணாக்குகிறார்கள், பூரம் (குளிர்ச்சி) அவர்களிடம் இல்லை, அமுதை அவர்கள் அறிந்ததே இல்லை. அவர்கள் வெறும் துருப்பிடித்த இரும்பாகவே (சாமானியனாக) வாழ்கிறார்கள்.

7. விழிப்புணர்வு: எங்கே தவறு செய்கிறோம்?

நாம் உண்ணும் உணவு, நாம் பார்க்கும் அலைபேசித் திரைகள், நமது தேவையற்ற பேச்சுக்கள் - இவை அனைத்தும் மூளையில் உள்ள இந்த ரசாயனச் சமநிலையைக் குலைக்கின்றன. குறிப்பாக, 40 வயதிற்கு மேல் ஒரு மனிதன் தன் மூளையில் உள்ள இந்த ரகசியத் திரவங்களைச் சேமிக்கப் பழக வேண்டும்.

நீ வெளியே தேடும் எந்த ரசாயன மருந்தும் உன்னைத் தேவனாக்காது. உனக்குள்ளேயே இருக்கும் அந்த ரசாயனக் கூடத்தைத் (Laboratory) திறக்கத் துணிச்சல் வேண்டும். அதற்கு "வாசி" என்னும் காற்றைத் துணைக் கொண்டு, பிட்யூட்டரியைத் தட்டி எழுப்ப வேண்டும்.

சாதகனுக்கான சிந்தனை:

இன்று முதல் உன் உடலை வெறும் சதையாகப் பார்க்காதே. அது ஒரு மாபெரும் ரசாயனக் கூடம். நீ பேசும் ஒவ்வொரு வார்த்தையும், நீ கொள்ளும் ஒவ்வொரு எண்ணமும் உனது மூளையில் ஒரு திரவத்தைச் சுரக்கச் செய்கிறது. அந்தத் திரவம் அமுதமாக இருக்க வேண்டுமா அல்லது நஞ்சாக இருக்க வேண்டுமா என்பது உனது பயிற்சியில்தான் இருக்கிறது.

தொடரும்...

ஞானச் சரவெடி - அத்தியாயம் 2

 ஞானச் சரவெடி: சித்தர்களின் நரம்பியல் இரகசியம்

அத்தியாயம் 2: ஆறுமுகம் – தலைமைச் செயலகத்தின் நரம்பியல் ஆட்சி

1. முருகனின் அறுபடை வீடும் உனது சிரசும்

தமிழர் பண்பாட்டில் முருகப் பெருமானை 'ஆறுமுகம்' கொண்டவன் என்கிறோம். அவனுக்கு அறுபடை வீடுகள் உண்டு. ஆன்மீகவாதிகள் இதனைப் பழனி, திருச்செந்தூர் எனப் புவியியல் ரீதியாகப் பார்க்கிறார்கள். ஆனால், ஞானிகள் இதனை உனது சிரசுக்குள் (Skull) இருக்கும் ஆறு முக்கிய நரம்பு மண்டலங்களாகப் பார்க்கிறார்கள்.

சுழுமுனை நாடி (கணபதி) பகுத்துத் தரும் ஆற்றல், மூளையின் மிக முக்கியமான பகுதியான பிட்யூட்டரி சுரப்பியை (Pituitary Gland) சென்றடைகிறது. இந்தச் சுரப்பியே உடலின் 'மாஸ்டர் கிளாண்ட்' (Master Gland). அதாவது, உடலில் உள்ள அனைத்துச் சுரப்பிகளையும், உறுப்புகளையும் கட்டுப்படுத்தும் 'தலைமைச் செயலகம்'. இதையே சித்தர்கள் 'முருகன்' அல்லது 'கந்தன்' என்றனர்.

2. ஆறு முகங்கள்: பிட்யூட்டரியின் உள்-மண்டலங்கள்

பிட்யூட்டரி சுரப்பி என்பது ஒரு சிறிய பட்டாணி அளவு இருந்தாலும், அதற்குள் ஆறு விதமான மண்டலங்கள் அல்லது 'உள்-சுரப்பிகள்' (Sub-sections) பதிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ஆறு மண்டலங்களும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒன்பது கோள்களில், மிக முக்கியமான ஆறு கோள்களின் கதிர்வீச்சை உள்வாங்கி இயங்குகின்றன.

ஒவ்வொரு முகமும் ஒரு குறிப்பிட்ட உலோகம், சுவை மற்றும் தத்துவத்தோடு பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவற்றின் விரிவான விளக்கம் இதோ:

முகம் 1: சனி சுரபி (The Center of Discipline)

இது பிட்யூட்டரியின் ஒரு பகுதியில் இயங்குகிறது. இதன் உலோகம் இரும்பு. இதன் சுவை கசப்பு.

 * தத்துவம்: ஒரு மனிதனின் உடலில் உள்ள 'எல்லைகளை' (Limits) இதுதான் தீர்மானிக்கிறது. உனது எலும்புகளின் உறுதிக்கும், உடலில் உள்ள கழிவுகளை வெளியேற்றுவதற்கும் இதுவே காரணம். சனி சுரபி சீராக இல்லாவிட்டால், மனிதன் சோம்பேறியாகவும், எதற்கும் கட்டுப்படாதவனாகவும் மாறிவிடுவான்.

முகம் 2: திங்கள் (சந்திரன்) சுரபி (The Center of Emotions)

இதன் உலோகம் ஈயம் (இது மனதைக் குறிக்கும் குறியீடு). இதன் சுவை இனிப்பு.

 * தத்துவம்: இது நமது மனதின் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை காலங்களில் கடல் அலைகள் சீறுவது போல, இந்தச் சுரப்பியின் திரவ ஓட்டம் மாறும்போது மனிதனின் மனநிலை (Mood swings) மாறுகிறது. தாய்ப்பால் சுரப்பதற்கும், கருப்பை இயக்கத்திற்கும் இந்தச் சந்திர சுரப்பியே ஆதாரம்.

முகம் 3: செவ்வாய் சுரபி (The Center of Energy)

இதன் உலோகம் செம்பு. இதன் சுவை காரம்.

 * தத்துவம்: இது ரத்த ஓட்டத்தையும், உடலின் வெப்பத்தையும், வீரத்தையும் ஆள்கிறது. ஒருவனுக்குக் கோபம் வருகிறதென்றால், அங்கே செவ்வாய் சுரபி அதிகப்படியான மின்சாரத்தைத் தூண்டுகிறது என்று அர்த்தம். இது சரியாக இயங்காவிட்டால் ரத்த சோகையும், பயந்த சுபாவமும் ஏற்படும்.

முகம் 4: புதன் சுரபி (The Center of Intellect)

இதன் உலோகம் பித்தளை. இதன் சுவை உவர்ப்பு (துவர்ப்பு).

 * தத்துவம்: ஒருவனின் புத்திசாலித்தனம், பேச்சாற்றல், மற்றும் கலைத்திறனுக்கு இதுவே காரணம். மூளையில் உள்ள நரம்புச் செய்திகள் (Neurotransmitters) மிக வேகமாகப் பரிமாறப்பட இந்தச் சுரப்பி சரியாகச் சுரக்க வேண்டும். இதுவே 'புத்தி' காரகன்.

முகம் 5: வியாழன் (குரு) சுரபி (The Center of Wisdom)

இதன் உலோகம் தங்கம். இதன் சுவை இனிப்பு.

 * தத்துவம்: இதுவே ஞானத்தின் ஊற்று. ஒரு மனிதன் உயர்வான சிந்தனைகளைக் கொள்வதற்கும், ஆன்மீகத் தேடலில் ஈடுபடுவதற்கும் இந்த வியாழன் சுரப்பியின் மலர்ச்சியே காரணம். "குருவருள்" என்பது வெளியிலிருந்து வருவதல்ல, உனது பிட்யூட்டரியில் உள்ள இந்தத் 'தங்க மண்டலம்' திறக்கப்படுவதே ஆகும்.

முகம் 6: வெள்ளி (சுக்கிரன்) சுரபி (The Center of Vitality)

இதன் உலோகம் வெள்ளி. இதன் சுவை புளிப்பு.

 * தத்துவம்: இது உயிர்ச்சக்தியான விந்துவின் தரம் மற்றும் விவேகத்தைக் குறிக்கும். உலகியல் இன்பங்கள் மற்றும் படைப்புத் திறனுக்கு (Creativity) இதுவே அடிப்படை. இது பலவீனமானால் மனிதன் தேஜஸை (முகப்பொலிவு) இழந்துவிடுவான்.

3. முருகனும் வேலும்: நரம்பியல் ரகசியம்

முருகனின் கையில் இருக்கும் 'வேல்' என்பது என்ன? அது உனது முதுகெலும்பையும் அதன் உச்சியில் இருக்கும் மூளையையும் குறிக்கும் குறியீடு.

 * வேலின் அடிப்பகுதி கூர்மையாக இருப்பது போல, உனது முதுகெலும்பின் அடியில் உயிராற்றல் (குண்டலினி) செறிந்து கிடக்கிறது.

 * வேலின் அகன்ற மேற்பகுதி உனது விரிந்த மூளையைக் குறிக்கிறது.

 * அந்த வேல் எப்போது சூரன் என்னும் 'ஆணவத்தை' அழிக்கிறதோ, அப்போதுதான் உனது பிட்யூட்டரி சுரப்பியில் உள்ள இந்த ஆறு மண்டலங்களும் சமநிலை அடைகின்றன.

நடைமுறை உதாரணம்: ஒரு இசைக்கருவியில் (வீணை அல்லது கிட்டார்) உள்ள தந்தி (String) சரியான அளவில் இறுக்கப்பட்டிருந்தால் மட்டுமே நல்ல இசை வரும். அதுபோல, இந்த ஆறு சுரப்பிகளும் சரியான அளவில் சுரந்தால் மட்டுமே ஒரு மனிதன் 'ஸ்கந்தன்' அல்லது 'முருகன்' எனப்படும் முழுமையான ஆற்றலைப் பெற்றவனாகத் திகழ்வான்.

4. இன்றைய சிக்கல்: சமநிலை இழப்பு

இன்றைய வேகமான உலகில், நமது உணவு முறையாலும், அலைபேசி போன்ற கதிர்வீச்சுகளாலும் இந்த ஆறு முகங்களும் சிதைக்கப்படுகின்றன.

 * நாம் அதிகம் இனிப்பு மற்றும் காரம் உண்பதால் வியாழன் மற்றும் செவ்வாய் சுரப்பிகள் அதீதமாகத் தூண்டப்பட்டு, மற்ற சுரப்பிகள் பலவீனமடைகின்றன.

 * இதனால்தான் இன்றைய மனிதன் புத்திசாலியாக (புதன்) இருந்தாலும், மன அமைதி (சந்திரன்) அற்றவனாக இருக்கிறான்.

5. தீர்வை நோக்கி...

சித்தர்கள் சொன்ன "வாசி யோகம்" என்பது இந்த ஆறு சுரப்பிகளையும் மீண்டும் சமநிலைப்படுத்தும் வித்தையே. மூச்சுக் காற்றை ஒரு சீரான கணக்கில் (இடைகலை, பிங்கலை வழியாக) உள்ளே இழுத்துச் சுழுமுனையில் நிறுத்தும் போது, அந்த ஆற்றல் பிட்யூட்டரியின் இந்த ஆறு மண்டலங்களையும் 'பாலீஷ்' (Polish) செய்கிறது.

அப்போதுதான் அந்தத் தலைமைச் சுரபி, கீழ்நோக்கிப் பாயும் உயிர்ச்சக்தியை மேல்நோக்கித் திருப்பி, உனது உடலை ஒரு வைரமாக மாற்றும். இதைத்தான் "காயகற்பம்" என்றனர்.

சாதகனுக்கான சிந்தனை:

இன்று உனது கோபம், உனது கவலை, உனது ஆசை இவை அனைத்தும் உனது பிட்யூட்டரி சுரப்பியில் நடக்கும் ஒரு வேதியியல் மாற்றமே தவிர வேறில்லை. உனது சுவாசத்தைச் சீராக்கி, அமைதியாக அமர்ந்து, உனது சிரசுக்குள் இருக்கும் அந்த 'ஆறுமுகப் பேராற்றலை' கவனி. அங்கேதான் உனது அனைத்துத் துயரங்களுக்கும் மருந்து இருக்கிறது.

தொடரும்...

ஞானச் சரவெடி - அத்தியாயம் 1

 ஞானச் சரவெடி: சித்தர்களின் நரம்பியல் இரகசியம்

ஓம் அகத்தீசாய நமஹ.

அத்தியாயம் 1: அகப் பிரபஞ்ச இயக்கம் – சிவ-சக்தி திருவிளையாடலும் சுழுமுனை ரகசியமும்

1. தேடல் எங்கே தொடங்குகிறது?

மனித குலம் காலம் காலமாக ஒரு பெரும் தேடலில் இருக்கிறது. அமைதி, ஆனந்தம், அல்லது கடவுள் என அதற்குப் பல பெயர்கள். இந்தப் பெரும் தேடலில் மனிதன் காசி முதல் ராமேஸ்வரம் வரை அலைகிறான், இமயமலைக் குகைகளில் தவம் இருக்கிறான், சிலைகளை வணங்குகிறான். ஆனால், இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே சித்தர்கள் ஒரு மாபெரும் உண்மையை உரக்கச் சொன்னார்கள்: "உள்ளம் பெருங்கோயில் ஊனுடம்பு ஆலயம்".

உனது உடலே ஒரு பிரபஞ்சம். அண்டத்தில் (Universe) என்னவெல்லாம் இருக்கிறதோ, அவை அனைத்தும் உனது பிண்டத்தில் (Body) மிகச் சிறிய அணு வடிவில் இயங்குகின்றன. ஒரு சராசரி மனிதன் தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் வெளியுலகைப் பார்ப்பதிலேயே செலவிடுகிறான். ஆனால், எவன் ஒருவன் தன் பார்வையை 180° திருப்பி உள்நோக்கிப் பார்க்கிறானோ, அவனுக்குத் தான் இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் ரகசியக் கதவுகள் திறக்கின்றன.

2. ஆன்மா என்னும் சிவன்: குளிர்ந்த காந்தப் பேராற்றல்

நமது மூளையின் மிக ஆழமான மையப்பகுதியில், எங்கும் நகராத, எதனாலும் பாதிக்கப்படாத ஒரு புள்ளி உண்டு. இதுவே ஆன்மா. சித்தர்கள் இதனை 'சிவன்' என்கின்றனர். ஏன் சிவன்? சிவன் என்பது இயங்கா நிலை (Static Power).

அறிவியல் ரீதியாகச் சொன்னால், இந்த ஆன்மா என்பது ஒரு குளிர்ந்த காந்த ஆற்றல் (Cool Magnetic Energy). இது ஒரு மகா பெரிய 'ரிசீவர்' (Receiver) போலச் செயல்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தில் கோடிக்கணக்கான நட்சத்திரங்களும், சூரியன்களும் உமிழும் காந்த அலைகளை, உனது மூளைக்குள் இருக்கும் இந்த ஆன்மா இடைவிடாமல் ஈர்த்துக் கொண்டே இருக்கிறது.

நடைமுறை உதாரணம்: ஒரு மொபைல் போன் டவர் (Tower) எப்படிச் சிிக்னல்களை ஈர்த்து போனுக்கு வழங்குகிறதோ, அதுபோல உனது ஆன்மா பிரபஞ்ச ஆற்றலை ஈர்த்து உனது உயிருக்கு வழங்குகிறது. இந்த ஆன்மா மூளைக்குள் ஒரே இடத்தில்தான் இருக்கும்; அது எங்கும் நகருவதில்லை. அது அமைதியின் இருப்பிடம்.

3. உயிர் என்னும் சக்தி: வெப்ப ஆற்றலின் ஊற்று

இந்த ஆன்மாவிற்குச் சற்று கீழே, இயக்கத்தில் இருக்கும் ஒரு பேராற்றல் உண்டு. இதுவே உயிர் அல்லது பராசக்தி.

 * இயல்பு: இது வெப்ப ஆற்றல் (Thermal Energy) கொண்டது.

 * அமைப்பு: சித்தர்கள் இதனை 'ஒற்றை அணு' என்கிறார்கள்.

 * தொடர்பு: இந்த உயிராற்றல் நமது மூளையில் உள்ள பீனியல் சுரப்பியோடு (Pineal Gland) நேரடித் தொடர்பு கொண்டது.

ஆன்மா ஈர்த்துத் தரும் அந்தப் பிரபஞ்சக் காந்த ஆற்றலை, இந்தப் பெண்பால் சக்தியான உயிர் பெற்றுக்கொள்கிறது. உயிர் என்பது ஒரு 'டிஸ்ட்ரிபியூட்டர்' (Distributor) போன்றது. ஆன்மாவிடம் இருந்து பெற்ற ஆற்றலை, இது மூளையில் உள்ள மற்ற நியூரான்களுக்கும், உடல் முழுவதிலும் உள்ள சுரப்பிகளுக்கும் பிரித்து வழங்குகிறது. நமது ஆழ்மனதின் (Subconscious Mind) முழு இயக்கமும் இந்த உயிரின் கட்டுப்பாட்டில்தான் உள்ளது.

4. கணபதி: சுழுமுனை நாடியின் ரகசிய வளைவு

இங்குதான் சித்தர்கள் ஒரு மாபெரும் ரகசியத்தை மறைத்து வைத்திருக்கிறார்கள். ஆன்மா தரும் ஆற்றலை உயிர் பெற்றுக்கொண்டவுடன், அது நேரடியாக உடலுக்குச் செல்வதில்லை. இடையில் சுழுமுனை நாடி என்னும் ஒரு ரகசிய வாயில் உள்ளது. இதையே ஆன்மீக ரீதியாக 'கணபதி' என்கிறோம்.

யோக மார்க்கத்தில் ஏன் முதலில் கணபதியை வணங்குகிறார்கள் என்று எப்போதாவது சிந்தித்ததுண்டா? கணபதி என்பது யானை முகத்தைக் கொண்ட ஒரு உருவம் மட்டுமல்ல; அது உனது முதுகெலும்பின் அடியில் தொடங்கி மூளை வரை சுருண்டு கிடக்கும் சுழுமுனை நாடியின் சுருண்ட முனை (Coiled tip of Sushumna).

ரகசிய இயக்கம்:

இந்தச் சுழுமுனை நாடி நேர்க்கோட்டில் இருப்பதில்லை. உயிர், ஆன்மாவிடம் இருந்து ஆற்றலைப் பெற்றுச் சுழுமுனையிடம் ஒப்படைக்கும்போது, சுழுமுனை ஒரு விந்தையான செயலைச் செய்கிறது:

 * பெறப்படும் ஆற்றல் காந்த ஆற்றல் (Magnetic Energy) எனில், சுழுமுனை நாடி வலது பக்கமாக வளைந்து அதனைப் பெற்றுக்கொள்ளும்.

 * பெறப்படும் ஆற்றல் வெப்ப ஆற்றல் (Thermal Energy) எனில், அது இடது பக்கமாக வளைந்து அதனைப் பெற்றுக்கொள்ளும்.

இந்த 'வலது-இடது' பகுப்பாய்வுதான் ஒரு மனிதனின் குணாதிசயத்தையும், அவனது ஆரோக்கியத்தையும் தீர்மானிக்கிறது. இதனால்தான் கணபதியை 'வினையகற்றுபவன்' என்கிறோம். இந்தச் சுழுமுனை என்னும் கணபதி அனுமதித்தால் மட்டுமே உனது உயிராற்றல் மேல்நோக்கிப் பாய்ந்து ஞானத்தைத் தரும்.

5. ஏன் இந்தச் சிவ-சக்தி தத்துவம் முக்கியம்?

இன்று மனித சமூகம் சந்திக்கும் மன அழுத்தம், தூக்கமின்மை, உடல் நோய்கள் அனைத்திற்கும் காரணம் இந்த ஆற்றல் பரிமாற்றம் தடைபடுவதுதான். ஆன்மா குளிர்ந்த காந்தத்தைத் தருகிறது, உயிர் வெப்பத்தைத் தருகிறது.

 * ஒருவன் உலக ஆசைகளிலும், கோபத்திலும் உழலும்போது, அவனது மூளைக்குள் வெப்பம் (Heat) அதிகமாகிறது.

 * இந்த வெப்பம் அதிகமாகும்போது, ஆன்மா தரும் குளிர்ந்த காந்த ஆற்றலை உயிரால் சரியாகப் பெற முடிவதில்லை.

 * இதன் விளைவாக, சுழுமுனை நாடி (கணபதி) இறுக்கமடைந்து ஆற்றலைப் பகிர்ந்து அளிக்க முடியாமல் 'லாக்' (Lock) ஆகிவிடுகிறது.

இதையே திருமூலர் தனது திருமந்திரத்தில்,

> "ஏற்றி இறக்கி இருகாலும் பூரிக்கும் காற்றைப் பிடிக்கும் கணக்கறிவாரில்லை..." என்று குறிப்பிடுகிறார். மூச்சுக் காற்றின் மூலமாக இந்தச் சிவ-சக்தி ஆற்றலைச் சமநிலைப்படுத்துவதே யோகத்தின் அடிப்படை.

> 

6. இன்றைய மனிதனின் நிலை: ஒரு எச்சரிக்கை

ஒரு சராசரி மனிதன் தன் கவனத்தை எப்போதும் வெளி உலகிலேயே வைத்திருக்கிறான். கண்ணால் காண்பது, காதால் கேட்பது என ஐம்புலன்கள் வழியாக ஆற்றலை வெளியேற்றிக் கொண்டே இருக்கிறான். இப்படி ஆற்றல் வெளியேறும்போது, மூளைக்குள் இருக்கும் 'உயிர் துகள்' பலமிழக்கிறது.

உனது பீனியல் சுரப்பி காய்ந்து போகிறது. இதனால் ஆன்மா தரும் பிரபஞ்ச ஆற்றலை உன்னால் உணர முடிவதில்லை. நீ ஒரு ரோபோ போல இயந்திரத்தனமாக வாழத் தொடங்குகிறாய். உனக்குள் இருக்கும் அந்த 'சுருண்ட முனை' (கணபதி) திறக்கப்படாமலேயே காலம் முடிந்து போகிறது.

இந்த "ஞானச் சரவெடி" உனது அந்த உறக்கத்தைத் தட்டி எழுப்பப் போகிறது. உனது மூளைக்குள் இருக்கும் அந்த ரகசிய நாடிகளை, உனது வினைகளைத் தீர்க்கும் அந்த நியூரான்களைப் பற்றி நாம் அடுத்தடுத்த அத்தியாயங்களில் விரிவாகப் பார்க்கப் போகிறோம்.

சாதகனுக்கான குறிப்பு:

இந்த அத்தியாயத்தை வாசித்த பின், கண்களை மூடி 5 நிமிடம் அமருங்கள். உங்கள் மூளையின் மையத்தில் ஒரு குளிர்ந்த ஒளியும் (சிவன்), அதற்குச் சற்று கீழே ஒரு வெப்பமான சுடரும் (சக்தி) இருப்பதாகக் கற்பனை செய்யுங்கள். உங்கள் மூச்சுக் காற்று அந்த வெப்பத்தைத் தணித்து, குளிர்ந்த காந்த ஆற்றலை உடல் முழுவதும் பரப்புவதாக உணருங்கள்.

தொடரும்.. 

அகத்திய பக்தன்.